Aducerea moaștelor Sfântului Maxim Mărturisitorul

 

​Aceasta este o traducere realizată cu ajutorul inteligenței artificiale din versiunea în engleză.

​Sfântul Maxim Mărturisitorul s-a născut în Constantinopol în jurul anului 580 și a fost crescut într-o familie creștină evlavioasă. A primit o educație excelentă, studiind filosofia, gramatica și retorica. Era bine citit în autorii antichității și a stăpânit și filosofia și teologia. Când Sfântul Maxim a intrat în slujba guvernamentală, a devenit prim-secretar (asekretis) și consilier principal al împăratului Heraclie (611-641), care era impresionat de cunoștințele și viața lui virtuoasă.

​Sfântul Maxim și-a dat curând seama că împăratul și mulți alții fuseseră corupți de erezia monotelită, care se răspândea rapid în Orient. A demisionat din funcțiile sale de la curte și a mers la mănăstirea Chrysopolis (la Scutari, pe malul opus al Bosforului), unde a primit tunderea monahală. Din cauza smereniei și înțelepciunii sale, a câștigat curând dragostea fraților și a fost ales egumen al mănăstirii după câțiva ani. Chiar și în această poziție, a rămas un simplu monah.

​În 638, împăratul Heraclie și Patriarhul Serghie au încercat să minimalizeze importanța diferențelor de credință și au emis un edict, „Ekthesis" („Expunere a Credinței"), care decreta că toți trebuie să accepte învățătura unei voințe în cele două firi ale Mântuitorului. În apărarea Ortodoxiei împotriva „Ekthesis", Sfântul Maxim a vorbit cu oameni din diverse ocupații și poziții, iar aceste conversații au avut succes. Nu doar clerul și episcopii, ci și poporul și demnitarii laici simțeau o atracție nevăzută spre el, așa cum citim în Viața sa.

​Când Sfântul Maxim a văzut ce tulburare a cauzat această erezie în Constantinopol și în Orient, a decis să-și părăsească mănăstirea și să caute refugiu în Apus, unde Monotelismul fusese complet respins. Pe drum, a vizitat episcopii Africii, întărindu-i în Ortodoxie și încurajându-i să nu fie înșelați de argumentele viclene ale ereticilor.

​Sinodul Ecumenic al Patrulea condamnase erezia monofizită, care învăța în mod fals că în Domnul Iisus Hristos era doar o singură fire (cea divină). Influențați de această opinie eronată, ereticii monoteliti au spus că în Hristos exista doar o singură voință divină („thelema") și doar o singură energie divină („energia"). Adepții Monotelismului căutau să se întoarcă pe altă cale la erezia monofizită respinsă. Monotelismul a găsit numeroși adepți în Armenia, Siria și Egipt. Erezia, alimentată și de animozități naționaliste, a devenit o amenințare serioasă pentru unitatea Bisericii în Orient. Lupta Ortodoxiei cu erezia a fost deosebit de dificilă deoarece în anul 630, trei dintre scaunele patriarhale din Orientul Ortodox erau ocupate de Monoteliți: Constantinopolul de Serghie, Antiohia de Atanasie și Alexandria de Chir.

​Sfântul Maxim a călătorit din Alexandria în Creta, unde și-a început activitatea de propovăduire. S-a ciocnit acolo cu un episcop, care adaderase la opiniile eretice ale lui Sever și Nestorie. Sfântul a petrecut șase ani în Alexandria și împrejurimi.

​Patriarhul Serghie a murit la sfârșitul lui 638, iar împăratul Heraclie a murit și el în 641. Tronul imperial a fost în cele din urmă ocupat de nepotul său Constant al II-lea (642-668), un adept deschis al ereziei monolite. Asalturile ereticilor împotriva Ortodoxiei s-au intensificat. Sfântul Maxim a mers la Cartagina și a propovăduit acolo aproximativ cinci ani. Când monotelitul Pir, succesorul Patriarhului Serghie, a sosit acolo după ce fugise din Constantinopol din cauza intrigilor de la curte, el și Sfântul Maxim au petrecut multe ore în dezbatere. Ca rezultat, Pir și-a recunoscut public eroarea și i s-a permis să-și păstreze titlul de „Patriarh". A scris chiar și o carte mărturisind Credința Ortodoxă. Sfântul Maxim și Pir au călătorit la Roma să-l viziteze pe Papa Teodor, care l-a primit pe Pir ca Patriarh al Constantinopolului.

​În anul 647 Sfântul Maxim s-a întors în Africa. Acolo, la un sinod al episcopilor, Monotelismul a fost condamnat ca erezie. În 648, a fost emis un nou edict, comandat de Constant și compilot de Patriarhul Pavel al Constantinopolului: „Typos" („Tiparul Credinței"), care interzicea orice noi dispute despre o voință sau două voințe în Domnul Iisus Hristos. Sfântul Maxim l-a rugat atunci pe Sfântul Martin Mărturisitorul (14 aprilie), succesorul Papei Teodor, să examineze problema Monotelismului la un Sinod al Bisericii. Sinodul Lateran a fost convocat în octombrie 649. O sută cincizeci de episcopi occidentali și treizeci și șapte de reprezentanți din Orientul Ortodox au fost prezenți, printre ei Sfântul Maxim Mărturisitorul. Sinodul a condamnat Monotelismul și Typos-ul. Învățăturile false ale Patriarhilor Serghie, Pavel și Pir ai Constantinopolului au fost de asemenea anatematizate.

​Când Constant al II-lea a primit hotărârile Sinodului, a dat ordine să fie arestați atât Papa Martin, cât și Sfântul Maxim. Ordinul împăratului a fost îndeplinit abia în anul 654. Sfântul Maxim a fost acuzat de trădare și închis în temniță. În 656 a fost trimis în Tracia și mai târziu a fost adus înapoi într-o închisoare din Constantinopol.

​Sfântul și doi din ucenicii săi au fost supuși celor mai crude chinuri. Fiecăruia i-a fost tăiată limba și i-a fost tăiată mâna dreaptă. Apoi au fost exilați în Skemarum în Sciția, îndurând multe suferințe și greutăți în călătorie.

​După trei ani, Domnul i-a dezvăluit Sfântului Maxim timpul morții sale (13 august 662). Trei lumânări au apărut deasupra mormântului Sfântului Maxim și au ars miraculos. Acesta era un semn că Sfântul Maxim a fost un far al Ortodoxiei în timpul vieții sale și continuă să strălucească ca exemplu de virtute pentru toți. Multe vindecări au avut loc la mormântul său.

​În Prologul grecesc, 13 august comemorează Aducerea Moaștelor Sfântului Maxim din Lazica, pe malul sud-estic al Mării Negre, la Constantinopol, la Mănăstirea Născătoarei de Dumnezeu de la Chrysopolis (unde fusese egumen), de partea cealaltă a Bosforului față de Constantinopol. Această aducere a avut loc după Sinodul Ecumenic al Șaselea.

​13 august ar putea fi de asemenea data morții sfântului. Este posibil ca pomenirea sa principală să fi fost mutată pe 21 ianuarie pentru că 13 august este Odovania Praznicului Schimbării la Față a Domnului.

​Sfântul Maxim a lăsat Bisericii o mare moștenire teologică. Lucrările sale exegetice conțin explicații ale pasajelor dificile din Sfânta Scriptură și includ un Comentariu la Rugăciunea Domnească și la Psalmul 59, diverse „sholii" sau „marginale" (comentarii scrise în marginea manuscriselor), la tratatele Ieromucenicului Dionisie Areopagitul (3 octombrie) și ale Sfântului Grigorie Teologul (25 ianuarie). Printre lucrările exegetice ale Sfântului Maxim se află explicația sa a slujbelor divine, intitulată „Mystagogia" („Introducere privind Taina").

​Lucrările dogmatice ale Sfântului Maxim include Expunerea disputei sale cu Pir și mai multe tratate și scrisori către diverse persoane. În ele sunt cuprinse explicații ale învățăturii ortodoxe despre Esența Divină și Persoanele Sfintei Treimi, despre Întruparea Cuvântului lui Dumnezeu și despre „theosis" („îndumnezeire") a firii umane.

​„Nimic în îndumnezeire nu este produsul firii umane," scrie Sfântul Maxim într-o scrisoare către prietenul său Talasie, „căci firea nu poate cuprinde pe Dumnezeu. Doar mila lui Dumnezeu are capacitatea de a dărui îndumnezeirea celor ce există... În îndumnezeire omul (chipul lui Dumnezeu) devine asemănător lui Dumnezeu, se bucură de toată plinătatea care nu îi aparține prin fire, pentru că harul Duhului triumfă în el și pentru că Dumnezeu lucrează în el" (Scrisoarea 22).

​Sfântul Maxim a scris și lucrări antropologice (adică despre om). Deliberează despre natura sufletului și existența sa conștientă după moarte. Dintre compozițiile sale morale, deosebit de importante sunt „Capetele despre Dragoste." Sfântul Maxim Mărturisitorul a scris și trei imne în cele mai bune tradiții ale imnografiei bisericești, urmând exemplul Sfântului Grigorie Teologul.

​Teologia Sfântului Maxim Mărturisitorul, bazată pe experiența duhovnicească a cunoașterii marilor Părinți din Pustie și utilizând arta dialecticii elaborată de filosofia precreștină, a fost continuată și dezvoltată în lucrările Sfântului Simeon Noul Teolog (12 martie) și ale Sfântului Grigorie Palama (14 noiembrie).