Paradoxul mântuirii – între chemarea lui Dumnezeu și taina împlinirii omului
„Dumnezeu voiește ca toți oamenii să se mântuiască și la cunoștința adevărului să vină.”
(I Timotei 2, 4)
În acest cuvânt al Scripturii se descoperă unul dintre cele mai profunde paradoxuri ale mântuirii. Dumnezeu voiește mântuirea tuturor oamenilor, iar iubirea Sa nu cunoaște margini, preferințe sau excluderi. Chemarea Lui răsună peste întreaga umanitate, deoarece fiecare om este creat după chipul Său și destinat comuniunii veșnice cu El. Și totuși, deși voința mântuitoare a lui Dumnezeu este universală, mântuirea nu se realizează în afara libertății omului. Cel care cheamă pe toți nu constrânge pe nimeni.
Aici se află paradoxul: Dumnezeu este izvorul mântuirii, însă omul nu este un simplu receptor pasiv al harului. Harul precedă, luminează și susține, dar așteaptă răspunsul liber al persoanei. Dumnezeu voiește ca toți să se mântuiască, însă această voie dumnezeiască nu anulează libertatea umană. Dimpotrivă, o respectă până la capăt. Astfel, între chemarea neîncetată a lui Dumnezeu și răspunsul liber al omului se desfășoară drama și frumusețea întregii existențe creștine.
Mai adânc încă, mântuirea nu înseamnă doar eliberarea de păcat, ci împlinirea adevărată a omului. În mod paradoxal, omul se găsește pe sine tocmai atunci când se dăruiește lui Dumnezeu. El se împlinește nu prin autosuficiență, ci prin comuniune; nu prin afirmarea ego-ului, ci prin deschiderea către iubirea dumnezeiască. Evanghelia răstoarnă logica obișnuită a lumii: cine își pierde viața pentru Hristos o găsește, cine se smerește se înalță, iar cine slujește devine cu adevărat mare.
De aceea, mântuirea este în același timp dar și lucrare, chemare și răspuns, har și libertate. Ea începe în iubirea lui Dumnezeu și se desăvârșește prin împreuna-lucrare a omului cu harul. Taina împlinirii omului constă tocmai în această întâlnire dintre voința mântuitoare a lui Dumnezeu și libertatea persoanei umane. Acolo unde harul este primit și asumat, omul descoperă că sensul existenței sale nu este altul decât participarea la însăși viața lui Dumnezeu, Care „voiește ca toți oamenii să se mântuiască și la cunoștința adevărului să vină”.
Mântuirea reprezintă una dintre cele mai adânci taine ale existenței umane, întrucât așază în fața omului o tensiune pe care rațiunea singură nu o poate dezlega: Dumnezeu voiește mântuirea tuturor, însă nu constrânge pe nimeni să primească darul vieții veșnice. În această distanță dintre voința dumnezeiască și răspunsul omenesc se descoperă paradoxul mântuirii: Cel care l-a creat pe om din iubire îl cheamă neîncetat la comuniune, dar lasă deschisă posibilitatea refuzului. Atotputernicia lui Dumnezeu nu se manifestă prin anularea libertății făpturii, ci și prin respectarea acesteia, chiar atunci când omul își îndreaptă voința împotriva propriului său bine.
Aici se află una dintre marile dificultăți ale gândirii despre mântuire. Cum poate fi înțeleasă voința universală a lui Dumnezeu în raport cu libertatea unei făpturi capabile să refuze ceea ce îi este necesar pentru împlinire? Și cum poate omul să rămână cu adevărat liber, dacă adevărata lui desăvârșire se află numai în comuniunea cu Dumnezeu? Contradicția este doar aparentă, fiindcă libertatea nu își găsește sensul în simpla posibilitate de a alege orice, ci în puterea de a se îndrepta conștient către binele care îi corespunde ființei. Omul poate alege împotriva adevărului, dar nu poate transforma prin această alegere neadevărul în adevăr și nici îndepărtarea de Dumnezeu în împlinire.
Din perspectivă filosofică, libertatea omului nu poate fi redusă la independența absolută față de orice reper. O asemenea independență, dusă până la ultimele consecințe, ar transforma libertatea într-o formă de izolare, într-o existență lipsită de orice orientare și de orice finalitate. Ființa umană nu se creează pe sine și nu își este propriul început. Ea primește existența, iar această existență poartă în sine o chemare către desăvârșire. În limbajul teologiei ortodoxe, omul este creat după chipul lui Dumnezeu și chemat să ajungă la asemănarea cu El. Chipul constituie darul originar, iar asemănarea reprezintă împlinirea unei vocații. Între acestea se desfășoară întreaga devenire spirituală a omului.
Prin urmare, mântuirea nu este o intervenție exterioară asupra unei ființe care ar trebui doar salvată dintr-un pericol, ci restaurarea omului în adevărul pentru care a fost creat. Ea nu înseamnă simpla evitare a osândei, nici dobândirea unei existențe viitoare desprinse de drama prezentului. Mântuirea privește întreaga ființă: mintea, voința, inima, trupul și relația omului cu lumea. Păcatul a rănit această unitate, a întunecat înțelegerea și a dezordonat dorința, făcându-l pe om să caute împlinirea acolo unde găsește, în cele din urmă, numai fragmentare și înstrăinare.
Drama păcatului nu constă doar în încălcarea unei porunci, ci în deformarea raportului dintre libertate și bine. Omul ajunge să confunde dorința cu necesitatea, satisfacția cu fericirea și autonomia cu desăvârșirea. El poate dobândi lucruri, poate cuceri poziții, poate organiza lumea din jurul său și totuși să rămână străin de propriul său centru lăuntric. Cu cât încearcă să își întemeieze existența exclusiv pe sine, cu atât descoperă fragilitatea unei libertăți desprinse de izvorul ei. În această perspectivă, păcatul nu este numai o vinovăție morală, ci și o rătăcire ontologică: omul se îndepărtează de temeiul vieții și ajunge să trăiască în contradicție cu propria sa chemare.
Tocmai de aceea, chemarea lui Dumnezeu nu încetează odată cu căderea omului. Harul nu vine ca răspuns la o perfecțiune deja dobândită, ci ca putere vindecătoare pentru o fire rănită. Dumnezeu nu așteaptă ca omul să se ridice singur din starea în care a ajuns, fiindcă o asemenea pretenție ar transforma mântuirea într-un proiect imposibil. Inițiativa aparține iubirii dumnezeiești, iar lucrarea harului precedă și susține întoarcerea omului. Cu toate acestea, harul nu lucrează ca o forță care desființează persoana și îi înlocuiește voința. El luminează, vindecă și întărește, dar cere un răspuns liber.
Aici se descoperă sensul sinergiei dintre harul dumnezeiesc și libertatea umană. Nu este vorba despre împărțirea mântuirii între două puteri egale și nici despre o colaborare în care Dumnezeu ar împlini o parte, iar omul ar completa-o prin propriile merite. Harul rămâne izvorul și puterea mântuirii, însă omul este chemat să devină participant conștient la lucrarea care se săvârșește în el. Cuvintele Apostolului Pavel exprimă această tainică împreună-lucrare: „Cu frică și cu cutremur lucrați mântuirea voastră, căci Dumnezeu este Cel ce lucrează în voi și ca să voiți, și ca să săvârșiți, după a Lui bunăvoință” (Filipeni 2, 12-13). Responsabilitatea omului nu anulează lucrarea lui Dumnezeu, după cum lucrarea lui Dumnezeu nu anulează responsabilitatea omului.
În gândirea Sfântului Maxim Mărturisitorul, libertatea trebuie înțeleasă în legătură cu firea și cu rostul ei. Voința naturală a omului este orientată către bine, către viață și către împlinirea potrivită firii sale. Însă felul în care omul își exercită libertatea poate fi tulburat de ignoranță, de patimi și de atașamentul față de bunuri trecătoare. Astfel, omul ajunge să dorească lucruri care nu îi împlinesc firea, deși pentru o vreme îi pot oferi impresia satisfacției. El nu pierde capacitatea de a voi, dar își poate îndrepta voința către ceea ce îl îndepărtează de adevăratul său bine. Vindecarea libertății nu înseamnă, așadar, suprimarea ei, ci eliberarea de deformările care o împiedică să se manifeste în adevăr.
Această înțelegere schimbă radical perspectiva asupra mântuirii. Omul nu este chemat să renunțe la libertate pentru a se supune unei voințe străine, ci să descopere în comuniunea cu Dumnezeu adevărata măsură a propriei libertăți. În Dumnezeu, libertatea nu dispare, ci se desăvârșește, pentru că nu mai este sfâșiată de contradicția dintre ceea ce omul dorește și ceea ce îi poate dărui viața. Adevărata libertate nu constă în puterea de a rămâne veșnic indecis între bine și rău, ci în capacitatea de a se uni cu binele fără constrângere. În acest sens, sfințenia nu reprezintă diminuarea personalității, ci împlinirea ei.
Totuși, paradoxul rămâne: omul poate refuza comuniunea pentru care a fost creat. Dumnezeu îl cheamă, dar nu îl transformă într-un instrument lipsit de voință. Iubirea dumnezeiască nu urmărește supunerea mecanică, ci comuniunea personală. O comuniune impusă nu ar mai fi iubire, după cum o alegere lipsită de posibilitatea răspunsului liber nu ar mai fi alegere. De aceea, libertatea omului poartă o responsabilitate care nu poate fi transferată în întregime asupra altcuiva. Omul nu este autorul harului, dar este chemat să nu îl respingă; nu își poate dărui singur viața veșnică, dar poate răspunde Celui care i-o dăruiește.
Întruparea Fiului lui Dumnezeu reprezintă răspunsul dumnezeiesc la această dramă a condiției umane. Hristos nu vine să îi ofere omului o simplă învățătură despre cum ar putea deveni mai bun, ci asumă firea omenească pentru a o vindeca dinlăuntru. Prin întrupare, firea umană este unită cu firea dumnezeiască în Persoana Cuvântului, fără amestecare și fără despărțire. Prin Cruce, Hristos intră în adâncul suferinței și al morții, iar prin Înviere deschide omenirii perspectiva unei existențe care nu mai este închisă în limitele stricăciunii. Mântuirea nu se întemeiază, așadar, pe puterea omului de a depăși singur moartea, ci pe biruința lui Hristos asupra ei.
În lumina Învierii, împlinirea omului capătă un sens care depășește orice concepție despre progresul moral sau despre perfecționarea intelectuală. Omul nu este chemat doar să devină mai înțelept, mai virtuos sau mai stăpân pe sine, ci să participe la viața dumnezeiască prin har. Aceasta este taina îndumnezeirii: nu transformarea omului în Dumnezeu după ființă, ci împărtășirea lui de viața și slava dumnezeiască, păstrându-și identitatea de făptură. Desăvârșirea nu înseamnă dispariția omului în infinitatea lui Dumnezeu, ci împlinirea persoanei în comuniunea cu El.
Astfel, paradoxul mântuirii nu se află într-o contradicție între iubirea lui Dumnezeu și libertatea omului, ci în taina întâlnirii lor. Dumnezeu voiește mântuirea tuturor, însă iubirea Sa nu transformă libertatea într-o aparență. Omul este chemat la viață, dar poate rămâne înstrăinat de ea; primește harul, dar poate să nu îi deschidă inima; este creat pentru comuniune, dar poate prefera singurătatea unei libertăți închise în sine. Tocmai această posibilitate face ca răspunsul său să aibă o greutate existențială și veșnică.
În cele din urmă, mântuirea nu este nici biruința unei voințe dumnezeiești asupra omului, nici triumful autonomiei umane în fața lui Dumnezeu. Ea este împlinirea libertății prin iubire, vindecarea firii prin har și redobândirea unității pierdute prin comuniune. Dumnezeu nu încetează să cheme, iar omul nu încetează să fie responsabil pentru felul în care răspunde. Între aceste două realități se desfășoară taina vieții duhovnicești, în care harul deschide calea, iar libertatea este chemată să o urmeze.
Mântuirea este darul lui Dumnezeu, dar primirea acestui dar angajează întreaga ființă a omului. Iar împlinirea nu se află în desprinderea de Cel care l-a creat, ci în descoperirea faptului că libertatea își atinge adevărata măsură atunci când devine răUn alt paradox se descoperă în pilda fiului risipitor. Tatăl nu încetează să-și iubească fiul nici în depărtare, însă nici nu îl împiedică să plece. Libertatea care a provocat căderea devine și calea întoarcerii. Fiul se regăsește tocmai atunci când recunoaște că s-a pierdut. Coborârea în adâncul propriei sărăcii devine începutul adevăratei sale înălțări.
Întreaga Evanghelie este străbătută de asemenea paradoxuri: cine își pierde viața o va câștiga; cine vrea să fie întâiul trebuie să fie slujitorul tuturor; cine se smerește se va înălța; cel slab devine tare prin har, iar cel ce plânge se umple de bucurie. Logica Împărăției răstoarnă logica lumii, deoarece adevărata împlinire a omului nu se află în afirmarea de sine, ci în comuniunea cu Dumnezeu.răpuns la iubire. De aceea, mântuirea este în același timp dar și lucrare, chemare și răspuns, har și libertate. Ea începe în iubirea lui Dumnezeu și se desăvârșește prin împreuna-lucrare a omului cu harul. Taina împlinirii omului constă tocmai în această întâlnire dintre voința mântuitoare a lui Dumnezeu și libertatea persoanei umane. Acolo unde harul este primit și asumat, omul descoperă că sensul existenței sale nu este altul decât participarea la însăși viața lui Dumnezeu, Care „voiește ca toți oamenii să se mântuiască și la cunoștința adevărului să vină”.
Autor :Redactor Alexandru Ispas filosof

Comentarii
Trimiteți un comentariu